بيت عنيا عبر الأردن — حين أصبح موضع صغير على الضفة الشرقية لنهر الأردن واحدًا من أكثر الأماكن قداسة في الذاكرة المسيحية.
هناك أماكن عظيمة لأن الإنسان بنى فيها شيئًا هائلًا.
البتراء تدهشنا لأن الجبل صار واجهة.
جرش لأن الأعمدة أعادت تشكيل المدينة.
أم الرصاص لأن الحجارة الصغيرة استطاعت أن ترسم عالمًا كاملًا على أرض كنيسة.
أما المغطس فقصته مختلفة.
لا يحتاج إلى مسرح.
ولا إلى قصر.
ولا إلى جبل منحوت.
يكفيه نهر.
بل إن النهر نفسه، حين يصل إليه الزائر اليوم، قد يبدو أصغر مما صنعته المخيلة طوال ألفي عام.
مياه بنية هادئة، أشجار قصب وطرفاء، وضفتان تقتربان من بعضهما حتى يبدو أحيانًا أن الإنسان يستطيع أن ينادي من واحدة فيُسمع في الأخرى.
وهنا تكمن المفارقة.
ففي هذا المكان المتواضع، على الضفة الشرقية لنهر الأردن، يضع التقليد المسيحي واحدًا من أكثر المشاهد تأثيرًا في تاريخ المسيحية:
يوحنا المعمدان يقف في الماء، ويسوع الناصري يأتي إليه ليُعمَّد.
لم يكن هناك تاج.
ولا جيش.
ولا مدينة عظيمة تشهد.
كان هناك ماء.
ورجلان.
ومن تلك اللحظة، أصبح فعل النزول إلى الماء ثم الخروج منه واحدًا من أكثر الرموز انتشارًا في العالم.
لكن «خلف السطور» لا يكفيها أن تقول:
هنا تعمّد المسيح.
السؤال الأهم هو:
كيف عرف الناس أن هذا هو المكان؟ وماذا يستطيع علم الآثار أن يثبت فعلًا بعد ألفي عام؟
بيت عنيا التي ليست بيت عنيا
يبدأ الالتباس من الاسم نفسه.
في إنجيل يوحنا يظهر اسم:
«بيت عنيا عبر الأردن» — Bethany Beyond the Jordan.
لكن هناك بيت عنيا أخرى أكثر شهرة، قرب القدس، ارتبطت بمريم ومرثا ولعازر.
إذن نحن أمام موضع آخر.
وصفة «عبر الأردن» أصبحت مفتاحًا أساسيًا في البحث عن الموقع.
وتقع المنطقة التي تعرف اليوم باسم المغطس على الضفة الشرقية لنهر الأردن، على مسافة نحو تسعة كيلومترات شمال البحر الميت. ويتكون الموقع الأثري المسجل لدى اليونسكو من منطقتين أساسيتين: تل الخرار، المعروف أيضًا بجبل مار إلياس، ومنطقة كنائس القديس يوحنا المعمدان القريبة من النهر.
لكن هذه الجغرافيا وحدها لا تثبت أن شخصًا بعينه وقف في نقطة بعينها قبل ألفي سنة.
وهنا يجب أن نفصل منذ البداية بين ثلاثة مستويات:
النص الديني.
التقليد التاريخي المتوارث.
والدليل الأثري.
حين تختلط هذه المستويات، يتحول التاريخ إلى دعاية.
وحين نفصلها، تصبح قصة المغطس أكثر إثارة.
ما الذي يستطيع الحجر أن يقوله؟
لا توجد قطعة أثرية تقول:
«وقف يسوع هنا في هذا اليوم».
ولا يستطيع علم الآثار، بطبيعته، إثبات حدث فردي من هذا النوع بهذه البساطة.
ما يستطيع إثباته مختلف.
وأهم.
فالحفريات كشفت عن كنائس ومصليات ودير وكهوف للرهبان وبرك تعميد ومنظومات لجمع المياه في الموضع نفسه. وتعتبر اليونسكو أن هذه البقايا تشهد على تقليد ديني وحج مسيحي مرتبط بالمكان منذ القرن الرابع الميلادي على الأقل.
أي أننا نستطيع أن نقول بثقة:
بعد بضعة قرون من زمن المسيح، كان المسيحيون يعرفون هذا الموضع ويأتون إليه، ويبنون فيه، ويقيمون طقوس التعميد، ويتعاملون معه باعتباره المكان المرتبط بعماد المسيح.
وهذا فرق جوهري.
الآثار لا تعيد لنا اللحظة نفسها.
إنها تعيد لنا ذاكرة اللحظة.
وفي علم التاريخ، أحيانًا تكون الذاكرة المستمرة عبر القرون دليلًا لا يقل إثارة عن الحدث الذي بدأت منه.
قبل الكنائس كان هناك البرية
عندما ننظر إلى المغطس اليوم من خلال الكنائس والأديرة، قد ننسى أن الصورة الدينية الأصلية ليست صورة مدينة.
إنها صورة برية.
يوحنا المعمدان نفسه ارتبط في الرواية المسيحية بمشهد مختلف تمامًا عن المراكز الحضرية الكبرى.
رجل يعيش على هامش المجتمع.
يدعو الناس إلى التوبة.
ويقف عند الماء.
ولهذا تولي اليونسكو أهمية حتى لطبيعة المنطقة نفسها؛ فالاحتفاظ بطابع الزور، أي البيئة الخضراء البرية المحيطة بنهر الأردن، يعد جزءًا من أصالة الموقع لأنه يحفظ شيئًا من المشهد الذي ارتبط تاريخيًا بالرواية.
وهنا نفهم شيئًا غريبًا:
ربما كان أعظم بناء في المغطس هو الشيء الذي لم يُبنَ.
البرية نفسها.
لأن القصة احتاجت إلى مكان بعيد عن السلطة.
بعيد عن القصر.
بعيد عن المعبد.
مكان يستطيع فيه الإنسان أن يدخل الماء بملابسه العادية ويخرج منه وهو يعتقد أن حياته بدأت من جديد.
لماذا الماء؟
كل الحضارات تقريبًا عرفت الماء قبل أن تعرف اللاهوت.
الماء يغسل.
ويروي.
ويحيي الأرض.
ويقتل أيضًا.
ومن هنا جاء حمله للمعاني الدينية في ثقافات كثيرة قبل المسيحية وبعدها.
لكن التعميد المسيحي منح هذا الفعل معنى مركزيًا:
أن تدخل الماء إنسانًا وتخرج منه كأن بداية جديدة قد حدثت.
ولهذا لا تكمن أهمية المغطس فقط في سؤال:
أين حدث التعميد؟
بل في سؤال أكبر:
كيف تحولت لحظة على نهر إلى طقس يعاد اليوم في كنائس من عمّان إلى روما ومن أديس أبابا إلى المكسيك؟
مئات الملايين ممن تلقوا المعمودية على امتداد التاريخ لم يروا نهر الأردن.
لكن النهر كان حاضرًا رمزيًا في الماء الذي لامسهم.
هكذا تستطيع الجغرافيا أن تغادر مكانها.
تل الخرار: قبل يوحنا كانت هناك حكاية أخرى
لا يبدأ البعد الديني للموقع، في التقليد، مع يوحنا المعمدان.
فـتل الخرار يُعرف كذلك باسم جبل مار إلياس.
ويرتبط في الموروث الديني بالنبي إيليا/إلياس، وبالرواية التي تتحدث عن صعوده إلى السماء، كما يرتبط بالنبي أليشع. وتشير اليونسكو إلى أن هذه الصلة الدينية جزء من أهمية الموقع في تقاليد الديانات التوحيدية.
وهذا يضيف طبقة أخرى إلى المغطس.
فالمشهد لم يكن في الذاكرة المسيحية نقطة منفردة ظهر فيها يوحنا فجأة.
كان جزءًا من جغرافيا مقدسة أقدم.
النهر نفسه يرتبط بالعبور.
والبرية بالأنبياء.
وتل الخرار بإيليا.
ثم يأتي يوحنا إلى المكان.
ثم يأتي المسيح.
فتتراكم الحكايات فوق بعضها، كما تتراكم طبقات المدن تحت الأرض.
متى بدأ الناس بالحج إلى هنا؟
هذا أحد أهم الأسئلة.
توضح اليونسكو أن الشواهد الأثرية المرتبطة بممارسة التعميد والحج في الموقع تعود إلى القرن الرابع الميلادي وما بعده، بينما خلّف الرهبان والحجاج ورجال الدين آثارًا تمتد عبر قرون طويلة حتى العصور الوسطى.
كما لعبت كتابات الحجاج القدماء دورًا بالغ الأهمية.
ففي القرون الأولى للمسيحية بدأ المسافرون يصفون المواضع المرتبطة بالنصوص المقدسة.
وفي القرن السادس، وصف الحاج ثيودوسيوس كنيسة ليوحنا المعمدان قرب النهر، وقال إن بناءها رُفع على عقود لحمايتها من فيضان المياه. وتذكر روايات حج أخرى درجات تقود إلى ضفة النهر وعلامات كانت تربط المكان بذكرى التعميد. وقد وجدت الحفريات لاحقًا بقايا معمارية في المنطقة تتفق مع وجود منشآت دينية كبيرة قرب النهر.
وهنا يصبح الأمر أشبه بتحقيق تاريخي طويل.
نصوص قديمة تقول:
كان الحجاج يأتون إلى هنا.
والأرض تقول:
نعم، كانوا يبنون هنا.
الكنيسة التي حاولت الاقتراب من الماء
ربما تكون إحدى أجمل الأفكار المعمارية في الموقع هي إصرار المؤمنين القدماء على الاقتراب من النهر قدر الإمكان.
لكن النهر لا يحترم العمارة.
يفيض.
ويغيّر مجراه.
ويأكل الضفاف.
ولهذا تعاقبت في المنطقة كنائس ومنشآت مرتبطة بالتعميد، وبعضها تعرض للدمار أو أعيد بناؤه.
وهذه العلاقة بين الكنيسة والنهر تكشف مفارقة جميلة:
الناس كانوا يحاولون تثبيت ذكرى وقعت في ماء لا يتوقف عن الحركة.
بناء حجر فوق نهر متغير.
كأنهم كانوا يقولون:
قد يتحرك الماء، لكننا لن نسمح للمكان أن يختفي من الذاكرة.
لكن نهر الأردن نفسه تحرك
وهنا توجد نقطة لا يدركها كثير من الزوار.
النهر الذي نراه اليوم ليس بالضرورة يسير تمامًا في المجرى نفسه الذي كان يسلكه قبل ألفي سنة.
الأنهار تتغير.
تنحرف.
تأكل ضفة وتترك أخرى.
وتعيد رسم المشهد.
ولهذا لا ينبغي أن نتصور أن النقطة التي يلمس عندها الزائر الماء اليوم هي بالضرورة السنتمترات نفسها التي وقف فيها الناس في العصور القديمة.
الأهم أثريًا هو المجمع الجغرافي كله:
تل الخرار.
مجاري المياه القديمة.
البرك.
الكنائس.
ممرات الحجاج.
والمناطق التي كانت تصل الموقع بالنهر.
لهذا لا يبحث علم الآثار عن «حجر قدم المسيح».
إنه يبحث عن مشهد كامل حافظ على الذاكرة.
البرك: عندما حملوا النهر إلى الداخل
ومن أكثر اكتشافات الموقع دلالة وجود برك مخصصة للتعميد، بينها منشآت ذات أشكال مميزة ومنظومات مائية.
وهنا تغيرت العلاقة مع النهر.
لم يعد على كل حاج أن يقف داخل مجراه نفسه.
صار بالإمكان نقل الماء أو توجيهه إلى مواضع مخصصة للطقس.
وتصف اليونسكو وجود نظام لجمع المياه وبرك تعميد، ومنها حوض صليبي الشكل، باعتبارها من البقايا المادية الرئيسية التي تشهد على الممارسة الدينية في الموقع.
هذه البرك ليست مجرد هندسة.
إنها الدليل على تحول الذكرى إلى مؤسسة.
في البداية هناك قصة.
ثم يأتي الحجاج.
ثم تحتاج أعداد الحجاج إلى ممرات.
وماء.
وسكن.
ومصليات.
وأديرة.
وهكذا يتحول مكان في البرية إلى جغرافيا حج كاملة.
الرهبان الذين اختاروا الكهوف
ليس كل من جاء إلى المغطس عاد إلى بيته بعد الزيارة.
بعضهم بقي.
كشفت المنطقة عن كهوف استخدمها نسّاك ورهبان، وأديرة ارتبطت بالحياة الدينية حول الموقع.
وهذا مهم.
فالحج يقول:
أريد أن أصل إلى المكان.
أما الرهبنة فتقول:
أريد أن أبقى فيه.
ربما تخيل أولئك النساك أنهم كلما اقتربوا من البرية التي عاش فيها يوحنا اقتربوا من التجربة الأصلية نفسها.
تركوا المدن.
والأسواق.
والبيوت.
وعاش بعضهم في الكهوف حول موضع لم يكن بالنسبة إليهم موقعًا أثريًا.
كان حاضرًا.
بالنسبة إلينا، يوحنا المعمدان شخصية من الماضي.
بالنسبة إليهم، ربما كان الجار الذي يفصلهم عنه بضعة قرون فقط.
لماذا اختفى الموقع طويلًا؟
مثل كثير من مواقع المنطقة، لم يسر تاريخ المغطس في خط مستقيم.
تغيرت الظروف السياسية.
وتغيرت طرق الحج.
وجاءت الزلازل والفيضانات.
وتراجعت بعض المنشآت.
ثم دخلت المنطقة في مراحل تاريخية مختلفة.
لكن التقليد لم يختفِ تمامًا.
ما اختفى جزئيًا كان الوصول المنتظم إلى المكان وآثاره الواضحة.
وفي العصر الحديث، خصوصًا مع أعمال المسح والتنقيب في التسعينيات وما بعدها، بدأت أجزاء واسعة من المشهد الأثري تظهر من جديد.
وهنا حدث أمر مثير:
لم يكتشف علماء الآثار «قصة جديدة» مجهولة تمامًا.
بل وجدوا تحت التراب أشياء تتقاطع مع ذاكرة عمرها قرون:
أحواضًا.
كنائس.
أديرة.
كهوفًا.
وقنوات ماء.
كان التقليد ينتظر الأرض كي تتكلم.
2015: عندما أصبح المغطس تراثًا عالميًا
في عام 2015 أدرجت اليونسكو موقع «موقع المعمودية: بيت عنيا عبر الأردن — المغطس» على قائمة التراث العالمي وفق المعيارين الثالث والسادس.
لكن من المهم أن نفهم ما يعنيه ذلك.
اليونسكو ليست هيئة دينية تصدر أحكامًا لاهوتية.
وإدراج الموقع لا يعني أن منظمة دولية أثبتت حدثًا إيمانيًا وقع قبل ألفي عام.
ما اعترفت به هو شيء يمكن تقييمه تاريخيًا وثقافيًا:
أن المكان يحمل تراثًا استثنائيًا مرتبطًا بتقليد المعمودية والحج المسيحي، وأن آثاره تشهد على استمرار هذه الصلة منذ العصور القديمة.
وهذا التفريق مهم جدًا.
فاحترام الإيمان لا يتطلب تحويله إلى نتيجة مختبر.
واحترام علم الآثار لا يتطلب إنكار الذاكرة الدينية.
يمكن لكل منهما أن يقول ما يستطيع قوله فقط.
ضفتان… وذاكرة واحدة
يقف الزائر اليوم على الضفة الأردنية ويرى الضفة الغربية للنهر على مسافة قصيرة جدًا.
هنا تكشف الجغرافيا عبث الحدود أحيانًا.
فالنهر الذي كان طريقًا وموضع عبور أصبح حدًا سياسيًا.
لكن ذاكرته أقدم من الحدود.
في الكتب الدينية، الأردن ليس مجرد خط يفصل بين أرضين.
إنه نهر يُعبر.
والعبور نفسه يحمل معنى.
دخلت جماعات.
خرجت أخرى.
جاء أنبياء.
مر حجاج.
ثم صار اسم «الأردن» نفسه، عبر نهره، معروفًا في لغات العالم البعيدة.
ربما لم يزر ملايين المسيحيين المملكة الأردنية قط.
لكنهم يعرفون اسم Jordan منذ طفولتهم.
ليس بسبب دولة حديثة.
بل بسبب الماء.
هل نستطيع أن نقول: «هنا تحديدًا»؟
هنا يجب أن تكون المقالة أكثر صرامة من الكتيبات السياحية.
يمكننا أن نقول:
هذا الموقع على الضفة الشرقية هو الموضع الذي تقبله غالبية الكنائس المسيحية، ويرتبط بتقليد قديم جدًا لبيت عنيا عبر الأردن وعماد المسيح.
ويمكننا أن نقول:
الآثار تثبت وجود نشاط ديني وحج ومعمودية في الموقع منذ القرن الرابع على الأقل.
ويمكننا أن نقول:
وصف الحجاج القدماء منشآت ومواضع في المنطقة تتقاطع مع ما كشفت عنه الحفريات.
أما أن نقول:
هذا الحجر بالضبط لامسته قدم المسيح،
فهذا شيء آخر لا يستطيع علم الآثار إثباته.
وتلك ليست نقطة ضعف في قصة المغطس.
بل نقطة قوتها.
لأنها تسمح لنا برؤية الطريقة التي يُصنع بها المكان المقدس:
حدث.
ثم ذاكرة.
ثم حج.
ثم عمارة.
ثم خراب.
ثم تنقيب.
ثم عودة للحج.
وهكذا يعيش المكان أكثر من حياة.
الرجل الذي وقف في الماء
لكن وراء كل الكنائس والقرارات الأثرية والخرائط يبقى شخص غالبًا ما يتحول إلى هامش في القصة:
يوحنا المعمدان.
حين نتأمل المشهد من زاوية إنسانية، تبدو المفارقة شديدة.
الرجل الذي أعطى الطقس اسمه لم يكن إمبراطورًا.
لم يبنِ مدينة.
ولم يترك قصرًا.
عاش على الهامش.
ثم انتهت حياته، وفق الرواية المسيحية، بقطع رأسه على يد سلطة سياسية.
وسنلتقي به مرة أخرى في هذه السلسلة عندما نصل إلى مكاور.
هناك ستكون نهاية الرجل.
أما هنا، في المغطس، فنحن أمام لحظة ذروته:
رجل يقف في الماء ويأتي الناس إليه.
ومن بينهم، وفق الإيمان المسيحي، يأتي الشخص الذي سيصبح مركز ديانة عالمية.
لهذا ترتبط المقالتان ببعضهما بطريقة جميلة:
في المغطس كان يوحنا يملك الماء ولا يملك سلطة.
وفي مكاور سيملك الحاكم القصر والجيش، لكنه سيخاف من صوت يوحنا.
الماء الذي صار ذاكرة
بعد ألفي عام، لم يعد في وسعنا سماع صوت النهر كما سمعه أهل ذلك الزمن.
مجراه تغير.
ومياهه تغيرت.
والحدود تغيرت.
والإمبراطوريات كلها اختفت.
الرومان الذين حكموا المنطقة رحلوا.
الكنائس الأولى تهدمت.
الرهبان خرجوا من كهوفهم.
والحجاج الذين تركوا وصف المكان ماتوا منذ قرون.
لكن الناس ما زالوا يأتون.
وينزل بعضهم إلى الماء.
ويرسم آخرون إشارة الصليب.
ويبكي بعضهم.
ولا يحتاج الإنسان إلى مشاركة إيمانهم كي يفهم ضخامة الاستمرار.
فمن النادر أن يحافظ مكان صغير على معنى واحد تقريبًا عبر هذا القدر من الزمن.
الأردن الذي مر فيه المقدس
حين بدأنا سلسلة «الأردن: مملكة الزمن»، لم يكن الهدف جمع قائمة من الآثار.
بل اكتشاف ما الذي يجعل هذه الأرض مختلفة.
عين غزال أعادتنا إلى الإنسان قبل المدن الكبرى.
الديكابوليس كشفت شبكة المدن الهلنستية والرومانية.
أم الرصاص أرتنا كيف تتداخل العصور بدل أن تمحو بعضها.
أما المغطس فيكشف طبقة أخرى:
الأردن بوصفه جغرافيا دينية عالمية.
ليس لأن كل ما ترويه الكتب المقدسة يمكن إثباته بالحجر.
بل لأن بعض الأماكن استطاعت أن تجمع النص والذاكرة والحج والأثر في نقطة واحدة.
وهذا ما حدث هنا.
على أرض تبدو، لمن يمر بها سريعًا، مجرد شريط أخضر عند حافة الصحراء.
في المغطس لا توجد خزنة كخزنة البتراء.
ولا شارع أعمدة مثل جرش.
ولا فسيفساء بحجم العالم مثل أم الرصاص.
هناك شيء أصغر بكثير:
الماء.
وقد يكون هذا سر الموقع كله.
الحجر يريد أن يبقى.
أما الماء فمعناه أنه لا يبقى لحظة واحدة كما كان.
يمر.
يتغير.
ويذهب.
ومع ذلك يستطيع البشر أن ينسبوا إليه ذاكرة أطول من عمر القصور.
منذ قرون طويلة جاء الحجاج يبحثون عن المكان الذي دخل فيه رجل إلى نهر وخرج منه.
ثم عادوا إلى بلدانهم حاملين القصة.
ومع كل طفل عُمّد بعد ذلك، في كنيسة بعيدة لا ترى الأردن ولا تسمع هدير نهره، كان شيء صغير من ذلك المكان يُعاد من جديد.
ربما لهذا لا تكمن قوة المغطس في أننا نستطيع الوقوف عند نقطة ونقول:
هنا حدث كل شيء.
بل في حقيقة أكثر جمالًا:
أن حدثًا ارتبط بماء جارٍ استطاع أن يجعل ذاكرة المكان ثابتة لألفي عام تقريبًا.
والأنهار، كما نعرف، لا تتوقف.
لكن بعض الحكايات تفعل شيئًا أغرب:
تجعل الماء نفسه يتذكر.